أجدير بين الذاكرة الثقافية والمجال الطبيعي والتراث الغنائي: قراءة أنثروبولوجية في الاحتفال ومشاريع التوثيق الثقافي

الوطن 24 / بقلم جمال أوجدو

لا يمكن اختزال الاحتفال بذكرى مرور خمسة وعشرين عاماً على خطاب أجدير في كونه مناسبة لاستعادة حدث تاريخي أو تنظيم حفل فني وثقافي، بل يمكن النظر إليه بوصفه مجالاً لاستكشاف العلاقة بين الثقافة والذاكرة والمجال، وبين الممارسات اليومية للإنسان وأشكال التعبير الفني التي ينتجها المجتمع ويحافظ من خلالها على استمرارية رصيده الثقافي.
وفي هذا السياق، يتيح الاحتفال او المهرجان الثقافي الذي نظمته مؤسسة روح أجدير بعين المكان إمكانات متعددة للقراءة الأنثروبولوجية، انطلاقاً من خصوصية المجال الطبيعي وما يرتبط به من مظاهر الحياة اليومية، وصولاً إلى ما راكمه الإنسان من إبداع فني وثقافي، وما تبذله المؤسسة من جهود لتوثيقه وإعادة تقديمه للأجيال اللاحقة.
وتنبع أهمية هذه المقاربة من كونها لا تفصل الاحتفال عن محيطه الاجتماعي والثقافي، ولا تتعامل مع التراث باعتباره مجرد بقايا من الماضي، بل تنظر إليه باعتباره إنتاجاً إنسانياً متجدداً، تتداخل فيه الذاكرة الجماعية والتجربة المعيشية والإبداع الفني. كما تسمح باستحضار عدد من التصورات الأنثروبولوجية التي تساعد على فهم الثقافة في تعدد أبعادها، بدءاً من مفهوم الثقافة عند إدوارد برنيت تايلور، مروراً بالمنظور الإثنوغرافي عند فرانز بواس، ومقاربات رالف لينتون للثقافة، وصولاً إلى التأويل الثقافي عند كليفورد غيرتز.
وانطلاقاً من ذلك، تتمحور إشكالية المقال حول السؤال الآتي: كيف يمكن قراءة الاحتفال بذكرى خطاب أجدير ومبادرات مؤسسة روح أجدير في مجال توثيق التراث الغنائي الأمازيغي، من منظور أنثروبولوجي يربط بين المجال الطبيعي والحياة اليومية والذاكرة الجماعية والإنتاج الثقافي؟
أجدير، المجال الطبيعي والذاكرة الثقافية والحياة اليومية
يشكل المكان أحد المداخل الأساسية لفهم العلاقة بين الإنسان والثقافة، إذ لا يقتصر على كونه حيزاً جغرافياً يحتضن الأنشطة الإنسانية، بل يرتبط بأنماط العيش والتجارب الاجتماعية والذكريات التي تتراكم داخله. ومن هذا المنطلق، تتيح قراءة أجدير أنثروبولوجياً تجاوز النظر إليه باعتباره مجرد فضاء لاحتضان الاحتفال، نحو استكشاف علاقته بالذاكرة التاريخية وبالحياة اليومية للإنسان.
لقد اكتسب أجدير دلالة تاريخية ووطنية مرتبطة بالخطاب الملكي الذي أُلقي به في أكتوبر 2001، وما أعقبه من تحولات في مسار الاعتراف بالثقافة الأمازيغية ومؤسساتها. ويتيح استحضار الذكرى، بعد مرور خمسة وعشرين عاماً، التفكير في العلاقة بين الحدث التاريخي والمكان الذي ارتبط به، وبين الذاكرة التي يستعيدها الاحتفال والمعاني الثقافية التي يحملها المجال في الحاضر.
غير أن القراءة الأنثروبولوجية لا تقف عند هذه الذاكرة التاريخية، بل تمتد إلى المجال الطبيعي ومظاهر الحياة اليومية التي تمنح المكان أبعاده الاجتماعية والإنسانية. فالجبل والطبيعة والمنابع والآبار عناصر تدخل في علاقة الإنسان بمحيطه، وفي تنظيم حياته اليومية، وفي المعارف التي يكتسبها ويتوارثها عبر الأجيال.
وفي هذا السياق، تكتسب الممارسات المرتبطة بجلب الماء من المنبع أهمية خاصة، باعتبارها جزءاً من الحياة اليومية التي يمكن أن تكشف عن أنماط تدبير الموارد الطبيعية، وعن أشكال اكتساب الخبرة وتعلم المسؤولية والمشاركة في الحياة الجماعية. كما تتيح دراسة البئر والمنبع فهم موقعهما في التجربة المعيشية للسكان، وما يرتبط بهما من استعمالات ومعارف وتمثلات ثقافية.
وتقتضي المقاربة الإثنوغرافية هنا توثيق هذه الممارسات كما تجري في سياقاتها الفعلية، والإنصات إلى تجارب السكان وشهاداتهم، دون افتراض دلالات رمزية مسبقة. فالمعنى الثقافي لا يُستخلص من المظهر الخارجي للممارسة وحده، بل من علاقتها بالمحيط الاجتماعي والتاريخي الذي يمنحها دلالتها.
ويتقاطع هذا التوجه مع التصور الذي قدمه إدوارد برنيت تايلور للثقافة باعتبارها كلاً مركباً يشمل المعرفة والمعتقدات والفن والأخلاق والعادات وسائر القدرات التي يكتسبها الإنسان باعتباره عضواً في المجتمع. ووفق هذا المنظور، لا تنفصل الحياة اليومية عن الثقافة، بل تمثل أحد المجالات التي تتجلى فيها أنماطها وتنتقل عبرها المعارف والتجارب الاجتماعية.
كما يستحضر هذا المدخل أهمية العمل الإثنوغرافي في الأنثروبولوجيا عند فرانز بواس، من حيث ضرورة فهم الممارسات داخل سياقاتها المحلية والتاريخية، وتجنب إخضاعها لتفسيرات جاهزة. فالمطلوب ليس مجرد وصف المجال الطبيعي أو تسجيل تفاصيل الحياة اليومية، وإنما بناء معرفة تستند إلى الملاحظة والتوثيق، وتسمح بفهم العلاقة بين الإنسان وبيئته.
وهكذا، يصبح أجدير مجالاً تتقاطع فيه الذاكرة التاريخية مع التجربة المعيشية، ويتكامل فيه المجال الطبيعي مع الممارسات الاجتماعية التي تمنحه دلالته الثقافية.
ثانياً: الاحتفالية الثقافية وإعادة إنتاج الذاكرة الجماعية
تتيح الاحتفالية المنظمة بمناسبة ذكرى خطاب أجدير قراءة العلاقة بين التاريخ والذاكرة الجماعية، من خلال الطريقة التي يُستحضر بها حدث تاريخي في فضاء ثقافي معاصر. فالاحتفال لا يقتصر على استعادة ذكرى مضت، بل يتيح إعادة تقديمها في الحاضر، وربطها بالتحولات التي عرفتها الثقافة الأمازيغية وبمكانتها في الذاكرة الوطنية.
وتكتسب المناسبة أهميتها من اجتماع أبعاد متعددة، تتداخل فيها الذاكرة التاريخية والمجال المحلي والتعبيرات الفنية والمشاركة الاجتماعية. فالحفل المنظم بعين المكان يربط المناسبة بسياقها الجغرافي والتاريخي، ويجعل المجال جزءاً من التجربة الاحتفالية، لا مجرد خلفية لفعالياتها.
ومن منظور أنثروبولوجي، يمكن دراسة الاحتفالية بوصفها ممارسة ثقافية تنتظم من خلال مجموعة من الأفعال والخطابات والتعبيرات الرمزية. غير أن فهم دلالاتها يقتضي التمييز بين الطقوس الاجتماعية المتوارثة وبين الأنشطة الثقافية التي تنظمها المؤسسة في سياق الاحتفاء بالذكرى. فليس كل تجمع احتفالي طقساً تقليدياً بالمعنى الأنثروبولوجي الدقيق، وإن كان قابلاً للتحليل باعتباره ممارسة جماعية تنتج المعنى وتعيد تقديم الذاكرة في المجال العمومي.
وفي هذا الإطار، يوفر التأويل الثقافي عند كليفورد غيرتز مدخلاً لفهم العلاقة بين الأفعال الإنسانية والرموز التي تمنحها معناها. فقد دعا غيرتز إلى تجاوز الوصف السطحي للممارسات نحو ما سماه «الوصف الكثيف»، الذي يربط السلوك بسياقه الثقافي والاجتماعي، ويسعى إلى تفسير المعاني التي ينتجها الفاعلون من خلال ممارساتهم.
وبتطبيق هذا المنظور على احتفالية أجدير، لا يقتصر السؤال على طبيعة الأنشطة المنظمة أو هوية المشاركين فيها، بل يمتد إلى كيفية استحضار خطاب أجدير داخل المناسبة، والعلاقة بين الاحتفال والمجال الذي يحتضنه، والدور الذي تؤديه التعبيرات الفنية في إعادة تقديم الذاكرة الثقافية.
ويقتضي هذا التأويل الاستناد إلى معطيات موثقة حول مضمون الاحتفال وممارسات المشاركين والخطابات التي رافقته، بدل الاكتفاء بإسناد معانٍ عامة إلى عناصره. فالقيمة الأنثروبولوجية للمناسبة لا تكمن في مجرد جمع عناصرها، بل في الكشف عن العلاقات التي تربط بينها، وفي فهم الطريقة التي يتفاعل بها التاريخ مع الممارسة الثقافية المعاصرة.
ومن ثم، فإن الاحتفال بذكرى خطاب أجدير يتيح مجالاً لدراسة كيفية انتقال الذاكرة التاريخية من الحدث إلى الممارسة الثقافية، وكيف يمكن للمناسبة أن تسهم في إبقاء هذه الذاكرة حاضرة ضمن أشكال التعبير الجماعي المعاصر.
ثالثاً: أنطولوجيا الأغنية الأمازيغية للأطلس المتوسط: توثيق الذاكرة الفنية وصون الخصوصية الثقافية
يمثل التراث الغنائي أحد المكونات الأساسية للذاكرة الثقافية، لما يحمله من تعبيرات لغوية وشعرية وموسيقية تعكس تجارب الإنسان وعلاقته بمجتمعه ومحيطه. فالأغنية الأمازيغية لا تختزل في أدائها الفني، بل يمكن أن تشكل مصدراً لدراسة التمثلات الاجتماعية والقيم والصور الشعرية والمعارف التي راكمها المبدعون داخل سياقاتهم الثقافية.
وفي هذا الإطار، تبرز أنطولوجيا الأغنية الأمازيغية للأطلس المتوسط التي عملت مؤسسة روح أجدير على إنجازها، من خلال إعادة إنتاج نحو ستين أغنية لرواد الفن والغناء الأمازيغي المولودين خلال الفترة الممتدة من سنة 1925 إلى سنة 1959، وفق المعطيات المقدمة حول المشروع.
وتكتسب هذه المبادرة أهميتها من انتقالها بالتراث الغنائي من مجال التداول الشفهي والذاكرة الفنية إلى مجال التوثيق وإعادة الإنتاج، بما يتيح حفظ هذا الرصيد وإتاحته للأجيال اللاحقة، ويفتح أمام الباحثين إمكانات دراسته وتحليل بنياته اللغوية والشعرية والموسيقية.
ومن منظور أنثروبولوجي، يمكن النظر إلى الأنطولوجيا باعتبارها مدخلاً لدراسة العلاقة بين الإبداع الفردي والذاكرة الجماعية. فالأغنية التي ينتجها فنان بعينه قد تحمل آثار البيئة الاجتماعية واللغوية التي نشأ فيها، وتستثمر صوراً ورموزاً وتعبيرات متداولة داخل المجتمع، دون أن تفقد خصوصيتها الإبداعية.
كما تسمح دراسة هذه الأعمال بالبحث في العلاقة بين النص الغنائي وسياق إنتاجه وتداوله، وبين اللغة والثقافة والذاكرة. فالنص الغنائي لا يكتسب دلالته من كلماته وحدها، وإنما من علاقته بالأداء وبالسياق الاجتماعي وبالمعاني التي يمنحها له الفنان والمتلقي.
ويمكن الاستفادة هنا من أعمال رالف لينتون في دراسة الثقافة وأنماطها داخل الجماعات الاجتماعية، لفهم الخصوصية الثقافية التي تتجلى في التراث الغنائي للأطلس المتوسط. فهذه الخصوصية لا تعني وجود ثقافة مغلقة أو ثابتة، بل تشير إلى مجموعة من الخصائص والتجارب والتعبيرات التي تشكلت تاريخياً داخل سياق اجتماعي معين، وظلت قابلة للتفاعل والتغير.
وعلى هذا الأساس، لا تمثل أنطولوجيا الأغنية الأمازيغية مجرد تجميع لأعمال فنية تنتمي إلى مرحلة زمنية محددة، بل تتيح إمكانية التعامل معها باعتبارها رصيداً ثقافياً يستحق التوثيق والدراسة. فإعادة إنتاج نحو ستين أغنية تفتح المجال أمام حفظ جانب من الذاكرة الفنية للمنطقة، وتمنح هذه الأعمال حضوراً جديداً داخل فضاءات التلقي المعاصر.
غير أن التوثيق لا يعني بالضرورة استعادة جميع الظروف التي ارتبطت بإنتاج الأغاني وتداولها في سياقاتها الأصلية. لذلك تظل دراسة هذا الرصيد أكثر اكتمالاً عندما تقترن بتوثيق أسماء الفنانين، والمعطيات التاريخية المتاحة عن الأعمال، وسياقات أدائها وتلقيها، وشهادات المبدعين والرواة المرتبطين بها.
وتبرز أهمية هذا الجانب في أن حفظ الأغنية لا يقتصر على تثبيت نصها أو تسجيلها، بل يتطلب أيضاً المحافظة على المعارف والسياقات التي تساعد على فهمها. ومن هنا، تكتسب الأنطولوجيا قيمة تتجاوز البعد الفني، لتصبح مجالاً لإنتاج معرفة علمية حول الذاكرة الثقافية للأطلس المتوسط وتاريخ تعبيراتها الغنائية.
رابعاً: مؤسسة روح أجدير وإعادة إنتاج التراث الثقافي بين التوثيق والتجدد
تتيح المبادرات الثقافية لمؤسسة روح أجدير التفكير في الدور الذي يمكن أن تؤديه المؤسسة في حفظ التراث وإعادة تقديمه، من خلال الجمع بين الاحتفاء بالذاكرة التاريخية والعمل على توثيق الإنتاج الفني.
فإذا كانت الاحتفالية تتيح استحضار خطاب أجدير في المجال العمومي، فإن أنطولوجيا الأغنية الأمازيغية توفر امتداداً توثيقياً يتجاوز زمن المناسبة، من خلال إعادة إنتاج الأعمال الغنائية وحفظها وإتاحتها للتلقي والدراسة.
وتكشف العلاقة بين هذين المستويين عن تكامل ممكن بين الاحتفال والتوثيق؛ فالاحتفال يمنح الذاكرة حضوراً اجتماعياً وثقافياً، فيما يتيح التوثيق حفظ جانب من الإنتاج الفني الذي راكمته الأجيال. وفي الحالتين، لا يتعلق الأمر بمجرد استعادة الماضي، بل بإعادة تقديم عناصر منه داخل سياقات معاصرة تسمح باستمرار تداولها.
ومن منظور أنثروبولوجي، تبرز هنا أهمية النظر إلى التراث باعتباره إنتاجاً ثقافياً يتجدد من خلال الممارسة والحفظ وإعادة التقديم. فالأغنية الأمازيغية، مثلاً، لا تستمر فقط بفضل تداولها بين الفنانين والجمهور، بل يمكن أن تستفيد أيضاً من جهود التوثيق التي تمنحها حضوراً جديداً وتتيح دراستها خارج سياقاتها الأولى.
وفي المقابل، يطرح هذا المسار أسئلة علمية تتعلق بمعايير اختيار الأعمال التي يشملها التوثيق، ومدى حفظ خصائص أدائها وسياقاتها، والعلاقة بين إعادة إنتاجها وبين المعاني التي اكتسبتها لدى الأجيال السابقة. وهي أسئلة تجعل من المبادرة المؤسساتية موضوعاً للبحث والتحليل، لا مجرد نشاط ثقافي للاحتفاء به. تتضح أهمية هذه المبادرات حين تتيح التعاون بين المؤسسات الثقافية والباحثين والفنانين وحملة الذاكرة الشفهية، بما يسمح بتوثيق التراث على أسس علمية، وربط حفظه بدراسته وتحليل تحولات التعبير الفني داخله.
وعليه، فإن دور المؤسسة الثقافية لا يقتصر على تنظيم المناسبة أو إعادة تقديم الأعمال الفنية، بل يمكن أن يمتد إلى الإسهام في بناء رصيد معرفي يساعد على فهم تاريخ الثقافة الأمازيغية وتنوع تعبيراتها، ويتيح للأجيال اللاحقة إمكانات جديدة للتعرف على هذا التراث ودراسته.
خاتمة
تكشف القراءة الأنثروبولوجية للاحتفال بذكرى خطاب أجدير ولمبادرات مؤسسة روح أجدير أن الثقافة لا تنحصر في المظاهر الفنية أو المناسبات الاحتفالية، بل تتشكل من شبكة من العلاقات التي تجمع الإنسان بالمجال الطبيعي، والمجتمع بالذاكرة، والإبداع بالتاريخ، والممارسة اليومية بالتوثيق المؤسساتي.
فالمجال الطبيعي يتيح مدخلاً لفهم علاقة الإنسان بمحيطه، والحياة اليومية تكشف عن ممارسات ومعارف تتشكل داخل السياق الاجتماعي، بينما تسمح الاحتفالية بدراسة كيفية استحضار الذاكرة التاريخية وإعادة تقديمها في الحاضر. أما أنطولوجيا الأغنية الأمازيغية للأطلس المتوسط، بما تتضمنه من إعادة إنتاج نحو ستين أغنية لرواد الفن والغناء المولودين بين سنتي 1925 و1959، فتمثل مجالاً مهماً لحفظ الذاكرة الفنية وإتاحة إمكانات جديدة لدراسة التراث الغنائي.
وقد أتاح استحضار مفهوم الثقافة عند تايلور فهم تعدد المكونات التي تنتظم داخلها التجربة الثقافية، فيما أبرز المنظور الإثنوغرافي المرتبط بأعمال فرانز بواس أهمية توثيق الممارسات وفهمها في سياقاتها المحلية والتاريخية. كما ساعدت مقاربات رالف لينتون للثقافة على مساءلة الخصوصية الثقافية للأطلس المتوسط، في حين أتاح التأويل الثقافي عند كليفورد غيرتز الانتقال من وصف الاحتفالية إلى البحث في المعاني التي تنتجها ممارساتها ورموزها داخل سياقها الاجتماعي.
إن القيمة العلمية لهذه المبادرات لا تتحدد فقط في تنظيم الاحتفالات أو حفظ الأعمال الفنية، بل أيضاً في ما تتيحه من فرص للبحث والتوثيق والتحليل، وفي قدرتها على وصل التراث بالحياة المعاصرة. ومن ثم، يمكن قراءة أجدير باعتباره مجالاً تتقاطع فيه الذاكرة التاريخية مع التجربة المحلية، ويتجاور فيه المجال الطبيعي مع الإبداع الفني، وتلتقي فيه الممارسة الاحتفالية مع جهود صون الثقافة الأمازيغية وتثمينها.
وبذلك، فإن أهمية هذه التجربة تكمن في إمكان النظر إلى الثقافة باعتبارها ذاكرة متوارثة وممارسة معيشة وإنتاجاً متجدداً للمعنى، وإلى التوثيق باعتباره وسيلة لحفظ هذا الرصيد وإتاحته للدراسة والتداول، بما يعزز حضور التراث الأمازيغي في البحث العلمي وفي الوعي الثقافي المعاصر.

تابعوا آخر الأخبار على واتساب